花語─ ─寫景篇(荷花池)

末學是一位愛好荷花者，每年必定到科學園區「靜心湖」欣賞荷花，今年當然也不例外，某日一大早帶著相機，到達「靜心湖」時，早已有很多人在獵取鏡頭。




此時，站在池塘邊，一眼望去，令人想起「四面荷花三面柳」。滿池的荷花，池塘邊有幾枝柳枝輕拂水面。池裡荷花有粉紅與白色，一是嬌美一是冷豔，各具擅場。每朵荷花，有的含苞待放，也有盛開，或已凋謝，甚至也有結成蓮蓬、長出蓮子。另在池塘角落，也獨有幾片寧靜自在的荷葉，不與其他花朵爭勝，偏安一角。池中還有魚兒快樂地游來游去，增添不少情趣。



導師的著作當中有多處提到蓮花／荷花。參考以下出處：



《寶積經講記》頁137~138：「…譬如高原陸地，非常乾燥潔淨，卻不生蓮花。菩薩也如是，如取證空性，於無為中──無差別真如性中，以為所作已辦，更沒有事了。由於清淨寂滅，也就不生佛的功德法。反之，迦葉！譬如卑濕淤泥中，雖是污穢的，卻能生蓮花。菩薩也如是，不證空性，不斷煩惱，不離生死，與邪惡苦惱的生死眾生在一起，也就能救度生死淤泥中的邪定眾生。這樣的悲願深廣，才能生佛法。」



《寶積經講記》頁138：「蓮花喻，一般只重視他的出淤泥而不染，而不知蓮花是不能離開淤泥的。」這是說，菩薩是離不開煩惱眾生的，離開了眾生，菩薩還能稱為菩薩嗎？



《成佛之道》頁243：「證得阿羅漢的聖者，無論定力的淺深怎樣，在沒有捨報以前，總是生活在世間。一樣的吃飯，穿衣，來去；一樣的遊化人間，待人接物。他的身體，他的環境，還是世間的有漏法，還是『無常、苦、不淨』的。然而，阿羅漢生活在這世間中，卻不受雜染的環境所熏變。所以他在一切世間行中，清淨不染，如蓮華一樣。蓮花是生於淤泥中，而卻『微妙香潔』。周茂叔以蓮花譬君子，其實，人中君子怎麼比得蓮花，阿羅漢才像蓮花呢！」



《我之宗教觀》頁75：「如獨善其身，專心修證，達到身心淨化的無漏至善…當然是不容易的，但也還不是最難的。…如在身心淨化中，同時利人利世；在利人利世中，同時體達至善無漏，那就被稱為「火裡蓮花」，難中之難的菩薩了。」



祈願聲聞行者成就蓮花般的大阿羅漢；祈願西方淨土行者皆能「九品蓮花為父母，不退菩薩為伴侶」；祈願「火裡蓮花」般的人間淨土行者，在利他中完成自利！



學自合十

學法的目標與程序~1

二、學法之目標與程序~1

學法應有目標，即為什麼學佛法。學法要有程序，即是從淺至深，層次歷然。



先說目標：發心有兩種：〈一〉發了生死的心，此心為小乘心──出離心，發了此心，行到極點，可證羅漢果。〈二〉發菩提心，此心為大乘心，以自利利他為目的，所謂：「上求佛道，下化眾生」。綜括佛法的宗趣，不外出離生死，廣度眾



現在將此分成三項來說：〈一〉淨治身心，〈二〉弘揚正法，〈三〉利濟有情。



凡夫的身心行為是不清淨的，知見是濁染的，因有了錯謬的觀念，妄造惡業，自受苦也使他受苦。自己生死輪迴，有情界皆受無量劇苦！學佛法是從淨治身心，消除障緣做起，大則殺、盜、淫、妄絕不肯作，小則動靜語默亦不放逸。如是，則貪、瞋、癡等煩惱漸漸降伏，所表現的行為亦漸淨化了──這是學佛者第一要事。



如人的行為不好，普通的人格尚未具足，怎能了生脫死呢？中國近百年來佛法衰敗的原因，

是出家者誤解住持佛法的意義，不能以方便攝化信眾，使他們從淨治身心中，表現佛法的大用。如佛法而不使人淨治身心，那弘法也者，祇是形式的熱鬧而已，於佛法毫無裨益。



學小乘，學大乘，都離不了淨治身心，千經萬論莫不是這樣說的。所以淨治身心，是學佛者最根本最重要的問題。如果忽視了他，學佛、出家，都是與佛無緣！我們必以此為初步目標，離此則佛法無基。

單這樣，還是不夠的。我改造行為，得到安樂；我淨治身心，求證涅槃，這純是自利的。應當學佛那樣的發大悲大願心，大願是弘揚正法，大悲是利濟眾生。



佛法是世界一切的光明，世界上任何事情與佛法相違，或個人的行為與佛法相悖，均必遭到悲慘的結果。所以出家者須發大心，弘揚正法，使世人都明瞭佛法，依佛法行，究竟得益，究竟安樂。



弘揚佛法，不是為了弘揚佛法，弘揚佛法為的是利濟眾生。談到利濟眾生，其他宗教、政治、學術等，雖各有其長，然都不能令有情得究竟利益，且有時害甚於利。出家者既為了救度眾生而學法，就應如《華嚴經》說：「為度眾生而學」。菩薩心中除了學法救濟有情的念頭外，別無其他。假使存著這樣的心，不是為自，全是為他，這真是發菩提心了。



如世人學藝業一樣，單為了自謀溫飽，這人的志向是很平凡的。假使學會了各種藝業，為社會人群謀幸福，這就獲得大家的稱揚崇敬。學佛亦復如是，只為了個人淨治身心，求解脫，證涅槃，是自了漢。如果發菩提心，修菩薩行，為人為眾生，這就了不起了。菩薩所以發大悲心，是見到眾生太苦，佛法太衰，如此發心，如此修行，是自力的，強有力的發心，是最值得讚歎不已的！



出家人學法與居士不同。斷三毒，修三無漏學，在家出家都是相同的。所不同者，是出家人多了一番責任，即是住持佛法。因此，居士如學一法門，降伏煩惱，也就行了。出家人為了利濟眾生，必須廣學無量法門。我覺得，真能負起出家弘法的責任，非學菩薩不可。《般若經》說：「菩薩遍學一切〈如來法、聲聞法、緣覺法〉法門」。菩薩智叫道相智，即要知解種種道，種種智，才可以廣度眾生。喻如小醫生單用一藥治病，大醫生具足一切藥，一藥祇能治一種病，救人有限；多藥則能治各種病，活人無量。



所以出家者如專在自了著想，也許一門深入即可。但這只能攝化一種根機，不能負住持佛法重任，所以大心菩薩〈出家，也通於在家〉必廣學無量法門，這才能適應眾生種種根，種種欲。學小乘法，學而不證；學大乘法，學而且證。不但如此，還應兼學外道法，因為明了外道的典籍，才能揭發他的缺點，有時三言兩語，也說得他皈依佛法。



不過，如外道來學佛法，就得嚴格一點，在他對佛法沒有深刻的信解以前，絕不許再看外道的書，怕逗起他的舊思想，又墮入外道中去。學小乘也如此，《法華經》說：「不可親近小乘三藏學者」。因為《法華經》會小歸大，怕回心向大的小乘學者，不與小乘絕緣，也許又要為小乘所轉。



玄奘三藏在印度那爛陀寺參學時，那裡面除講大乘法外，其他一切小乘、外道的學說莫不兼講，這就是遍學一切法的大乘面目，我們要先對佛法有深刻的認識，從淨治身心中，去弘揚正法，利濟眾生。



特別是在這世界太亂、眾生太苦的時代，要抱著延續慧命，悲憫眾生的大願。經上說：「自未得度先度人，是菩薩發心」，這是應如此發心。在實踐上，如果未能自利，焉能利人？凡是一件事，不從自己去實踐，是難得人家同情，不能實現弘揚正法，利濟眾生的目的。

再說學佛之程序：修學佛法有其必然的次第，不能躐等。佛法中最緊要的是智慧，也可以說：修學佛法就是修學智慧。但這不是說不要其他的法門，其他如施、戒、忍等也都是需要的，不過在一切法中最主要的，又是佛法特質的，而且可以稱為佛法中最究竟的，就是智慧。



世間的眾生，也還是想離苦得樂，然都是在黑暗中摸索。佛法是光明一樣，教導眾生，甚至是該做的，不該做的，善的、惡的、是的、非的，使人照著這正知正見的道路走去，就必定達成目的。佛陀即是覺者；菩薩是有智慧的眾生。佛與菩薩的特質，就在於有智慧。

智慧以外的一切法門，都要與智慧合一去修才成。離開智慧而學佛，什麼都不能夠了生死。所以經中說：「般若波羅蜜於五波羅蜜中最上最妙。 ˙˙˙˙˙˙是般若波羅蜜取一切善法，到薩婆若〈一切智〉中」。佛法中所說的智慧，世間的智識是不能為比的〈福德是可以共世間有的〉，而且淺深不等。所以修學佛法的程序，也就是修學智慧的程序。



智慧有淺有深：「生得慧」是與生俱有的，生到世間的人都有，可以依世間因緣而充分發展的〈有限度〉知識。這是一般的智慧，就是哲學家、科學家等，也都是由生得慧而成功的。









福慧 隨‧身‧書 No.003 ◎印順導師 著

談修學佛法



新增說明文字

前言



在這舉世動亂的時代，要想修學佛法，真是不易！從佛法觀點上看：諸行無常，祇要我們做的是自利利他的事業，做一天就是一天，不問他風雨飄搖，能延續幾久。那怕一天、一刻，都有利益。大家抱著為法的大願學下去，這是學者應具足的精神。



研究佛法應從聖教──經論下手。但研究佛法，並不就是完美的修學佛法；研究佛法，祇是修學佛法的基礎，對它不可看得太高，太易。修學佛法，應從認識和實踐兩方面去學。



一、論聞法

學佛的人，第一要聞法。聞是聽人講解。平常以為誦經有什麼功德，真正的說，因為聞法，這才成為功德。舍利子對佛說：「我不聞佛說法，像瞎子一樣」！他是佛諸大弟子中智慧第一的尊者，尚且要從佛聞法，何況一般根性暗鈍的人。佛法是救世度人的無上明燈，我們要得佛法的真實利益，非聞法不可。經云「多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨無義，多聞得涅槃」。



聞法才能知法，於佛法能得正確的認識；也才知道世間上的是非、善惡、邪正，這都是從聞法所得的辨別力。



學佛的人重在離罪，愚癡無聞的凡夫，作惡每不知是惡。由於多聞佛法，瞭解緣生緣滅的真理，才能從他的身心行為上，徹底改革一番，離罪行而變成人格具足的新人了。聞法如照鏡子一樣，知道自己的形態好醜，正欹，因此可以改正自己。



世間有許多想成好人，因為不多聞佛法，把那些無意義的事當著真理去追求，作為道德去實行。如印度的苦行外道，持牛戒、狗戒等；中國有些邪教，先天道、一貫道等，非得計得，非道計道。聞了佛法，對這些無義利的事，再也不會去做了。



因為聞了佛法，心中生起了智慧，具正知見，以此正見掃盡身心的一切妄執，就可證得涅槃。學大乘法的，由於多聞正法，起大乘勝解心，也就不會退墮了。



有人說：學佛重在實踐，學而不行，祇是多添了一些空知識罷了！這是沒有意義的，算不得是真正的學佛者。要知這雖有部分的正確性；而實行佛法，還是要從聞法做起，聞法是修學佛法必經的階段。



中國的修學者，向來走極端，認為看經論不如實行，因此摔了經論，冥索暗求，走向盲修瞎練的黑漆洞去。一切智者的佛法，現在是變成愚昧俗陋者的信仰了。



另有人只顧多聞，專在名句文身上使技倆，不能以法攝持身心，不但缺乏實踐的精神，連必備的正行多破壞了。難怪注重實踐的學佛者，討厭佛學這個名詞，因為佛學這個名詞是學術化了的，是重在抽象的知識。



真正的學佛者，是慧解和信行融合而為一的。所以我們一方面聞法，一方面要實踐所聞的法，才可免除頭重頭輕的譏誚！



聞是用耳根聽，佛世弟子從佛聞法，沒有現成的經本，聽了多記在心裡。 《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞」。古代印度的佛法，都是口口相傳的。佛滅度後，結集成藏。到後代，書寫流通，其後又印刷流通。有了經卷，也可以從經典而聞法了。



「佛法從三處聞：從佛聞，從佛弟子聞，從經典聞」。這是龍樹菩薩在《智度論》上指示我們聞法的幾個方法。如佛已滅度了，又不易得知法知義的佛弟子，那只有從經典聞了。我們以極其恭敬的心理閱讀經論，思惟領會，與從佛聞及從佛弟子聞差不多，雖是眼看，也可以說聞。



所以研究佛法，應依兩個條件：〈一〉從師友聽聞，〈二〉自己鑽研。我覺得，現代的修學佛法，應著重在自己研究。單是聽人講說，每是膚淺的，不過人云亦云的，必須要自己切實懇到用一番功力，才能深入經藏，觸到佛法的核心。不受古人著述的錮囿，變成為自己的。但是初學者，還須從人聞法起。



福慧 隨‧身‧書 No.003 ◎印順導師 著

財富究竟屬於誰~1

財富，到底是屬於誰的？這個看來簡單的問題，實際上非常複雜。這要從三方面去說。

(一) 從先前的因緣說，那就是「宿因則共，現緣或別」。這是說：從以前業感而有的宿因說，大地、河山、火、水、田、園、一朵花、一株草，這些〈一般看作〉自然而有的，都是大家共業所感的，不但是人，也還是畜生等所同感的。如披拂的春風，和暖的日光，山石，土壤，這不都是共有的嗎？凡是共業所感的，不是一人的力量所能轉移。如大家的善業增上，就會進步而逐漸的清淨莊嚴。如惡業增上，就會衰退而成為貧瘠荒涼。經過了人的功力〈也還有前生業力的彼此不同〉這些自然物，就有屬此屬彼的差別，所以說「現緣或別」。如本是荒地，有人加以墾殖，土地轉為肥沃，收成也多而又好；如林木，經人工採伐、運輸，加以製造而成用具，這就不再是一切共有的了。然以農業品來說，土地本不是個人的。要墾殖，需要農具，是工人製成的。農具所用的鐵，又是從曠山採取，經鍛鍊等而成。此外，肥料、種子、水利，一切都與現緣的人功有關。如究竟的推論起來，如佛法所常說的：一法從一切法成，一法助成一切法。所以一切現緣所有物，也都有共同的意義。不過依功力──現緣的主要或旁助不同，顯出屬此屬彼的差別罷了！



(二)如從當前的攝受說，那就是「攝取則別，受用或共」。攝取，是有所屬攝而成為某方所有的──是個人的，是一家的，某一社團的，某一國家的。雖其中也有是多人所公有的，但主權有了攝屬，便成為不共於他〈別〉的土地或財物了。這種私有的攝屬，由於自私的佔有欲，知識的不充分，每每超出其應得的限量。根據上面所說的宿因現緣來看，不一定是合理的。甚至如古代的以人為奴隸，看作自己的財富而可以買賣〈到現在，人類還以牛馬等為自己所有，而自由的加以奴隸或殺害〉。又如某國人發現一島嶼，就被看作該國所有，或者禁止別人移殖。又如侵略者以武力取得別國的領土或權益，也被看作合法。不過，世間原是不太理想的，原是不離自我的私有觀念的〈無我就出世了)。加上財富本身，含有「現緣或別」的成分，所以自然的會成為私有制。這種攝取而屬此屬彼，不一定理想，但為了維護社會安定，必然的產生成文或不成文的法規，而防範相互的侵佔。在時代的演變下──知識進步，道德進步，自會逐漸的走向合理。如民生主義，進步到耕者有其田；都市土地，漲價歸公等。如知識更發達，道德更進步，現緣更密切〈人類的關係更切〉相信會逐漸到達「大同」境地，也就是更合於「宿因則共，現緣或別」的法則。然而，世間永久是世間，攝屬的私有性，也永久會存在的。如真能完全超出私有的攝屬關係，那只有淨土了。由於「宿因則共，現緣或別」的關係，儘管財富的攝屬私有化，論到受用，還是可能共用的。如農夫的莊稼，麻雀們要來分享他的果實。如栽植花木，不准人摘取，也得讓人觀賞。即使圍起來謝絕參觀，花香陣陣，還是要隨風而送到別人的鼻中。你打開收音機，傾聽優美的歌曲，不知你的鄰人，也正在受用呢！房屋是你的，如偶然暴雨，路人來簷前避避雨，終該是可以的吧！在戰爭時期，國家可以徵用；空著的房屋，難民也可以臨時住用。如大家到了無衣無食，那麼你所有的衣食，也就難於保持私有了！眾生是展轉互助相成的；「宿因則共，現緣或別」的東西，雖不妨攝取而成私有，但受用卻可能共同呢！



福慧 隨‧身‧書 No.004 ◎印順導師 著