學法的目標與程序~1

二、學法之目標與程序~1

學法應有目標，即為什麼學佛法。學法要有程序，即是從淺至深，層次歷然。



先說目標：發心有兩種：〈一〉發了生死的心，此心為小乘心──出離心，發了此心，行到極點，可證羅漢果。〈二〉發菩提心，此心為大乘心，以自利利他為目的，所謂：「上求佛道，下化眾生」。綜括佛法的宗趣，不外出離生死，廣度眾



現在將此分成三項來說：〈一〉淨治身心，〈二〉弘揚正法，〈三〉利濟有情。



凡夫的身心行為是不清淨的，知見是濁染的，因有了錯謬的觀念，妄造惡業，自受苦也使他受苦。自己生死輪迴，有情界皆受無量劇苦！學佛法是從淨治身心，消除障緣做起，大則殺、盜、淫、妄絕不肯作，小則動靜語默亦不放逸。如是，則貪、瞋、癡等煩惱漸漸降伏，所表現的行為亦漸淨化了──這是學佛者第一要事。



如人的行為不好，普通的人格尚未具足，怎能了生脫死呢？中國近百年來佛法衰敗的原因，

是出家者誤解住持佛法的意義，不能以方便攝化信眾，使他們從淨治身心中，表現佛法的大用。如佛法而不使人淨治身心，那弘法也者，祇是形式的熱鬧而已，於佛法毫無裨益。



學小乘，學大乘，都離不了淨治身心，千經萬論莫不是這樣說的。所以淨治身心，是學佛者最根本最重要的問題。如果忽視了他，學佛、出家，都是與佛無緣！我們必以此為初步目標，離此則佛法無基。

單這樣，還是不夠的。我改造行為，得到安樂；我淨治身心，求證涅槃，這純是自利的。應當學佛那樣的發大悲大願心，大願是弘揚正法，大悲是利濟眾生。



佛法是世界一切的光明，世界上任何事情與佛法相違，或個人的行為與佛法相悖，均必遭到悲慘的結果。所以出家者須發大心，弘揚正法，使世人都明瞭佛法，依佛法行，究竟得益，究竟安樂。



弘揚佛法，不是為了弘揚佛法，弘揚佛法為的是利濟眾生。談到利濟眾生，其他宗教、政治、學術等，雖各有其長，然都不能令有情得究竟利益，且有時害甚於利。出家者既為了救度眾生而學法，就應如《華嚴經》說：「為度眾生而學」。菩薩心中除了學法救濟有情的念頭外，別無其他。假使存著這樣的心，不是為自，全是為他，這真是發菩提心了。



如世人學藝業一樣，單為了自謀溫飽，這人的志向是很平凡的。假使學會了各種藝業，為社會人群謀幸福，這就獲得大家的稱揚崇敬。學佛亦復如是，只為了個人淨治身心，求解脫，證涅槃，是自了漢。如果發菩提心，修菩薩行，為人為眾生，這就了不起了。菩薩所以發大悲心，是見到眾生太苦，佛法太衰，如此發心，如此修行，是自力的，強有力的發心，是最值得讚歎不已的！



出家人學法與居士不同。斷三毒，修三無漏學，在家出家都是相同的。所不同者，是出家人多了一番責任，即是住持佛法。因此，居士如學一法門，降伏煩惱，也就行了。出家人為了利濟眾生，必須廣學無量法門。我覺得，真能負起出家弘法的責任，非學菩薩不可。《般若經》說：「菩薩遍學一切〈如來法、聲聞法、緣覺法〉法門」。菩薩智叫道相智，即要知解種種道，種種智，才可以廣度眾生。喻如小醫生單用一藥治病，大醫生具足一切藥，一藥祇能治一種病，救人有限；多藥則能治各種病，活人無量。



所以出家者如專在自了著想，也許一門深入即可。但這只能攝化一種根機，不能負住持佛法重任，所以大心菩薩〈出家，也通於在家〉必廣學無量法門，這才能適應眾生種種根，種種欲。學小乘法，學而不證；學大乘法，學而且證。不但如此，還應兼學外道法，因為明了外道的典籍，才能揭發他的缺點，有時三言兩語，也說得他皈依佛法。



不過，如外道來學佛法，就得嚴格一點，在他對佛法沒有深刻的信解以前，絕不許再看外道的書，怕逗起他的舊思想，又墮入外道中去。學小乘也如此，《法華經》說：「不可親近小乘三藏學者」。因為《法華經》會小歸大，怕回心向大的小乘學者，不與小乘絕緣，也許又要為小乘所轉。



玄奘三藏在印度那爛陀寺參學時，那裡面除講大乘法外，其他一切小乘、外道的學說莫不兼講，這就是遍學一切法的大乘面目，我們要先對佛法有深刻的認識，從淨治身心中，去弘揚正法，利濟眾生。



特別是在這世界太亂、眾生太苦的時代，要抱著延續慧命，悲憫眾生的大願。經上說：「自未得度先度人，是菩薩發心」，這是應如此發心。在實踐上，如果未能自利，焉能利人？凡是一件事，不從自己去實踐，是難得人家同情，不能實現弘揚正法，利濟眾生的目的。

再說學佛之程序：修學佛法有其必然的次第，不能躐等。佛法中最緊要的是智慧，也可以說：修學佛法就是修學智慧。但這不是說不要其他的法門，其他如施、戒、忍等也都是需要的，不過在一切法中最主要的，又是佛法特質的，而且可以稱為佛法中最究竟的，就是智慧。



世間的眾生，也還是想離苦得樂，然都是在黑暗中摸索。佛法是光明一樣，教導眾生，甚至是該做的，不該做的，善的、惡的、是的、非的，使人照著這正知正見的道路走去，就必定達成目的。佛陀即是覺者；菩薩是有智慧的眾生。佛與菩薩的特質，就在於有智慧。

智慧以外的一切法門，都要與智慧合一去修才成。離開智慧而學佛，什麼都不能夠了生死。所以經中說：「般若波羅蜜於五波羅蜜中最上最妙。 ˙˙˙˙˙˙是般若波羅蜜取一切善法，到薩婆若〈一切智〉中」。佛法中所說的智慧，世間的智識是不能為比的〈福德是可以共世間有的〉，而且淺深不等。所以修學佛法的程序，也就是修學智慧的程序。



智慧有淺有深：「生得慧」是與生俱有的，生到世間的人都有，可以依世間因緣而充分發展的〈有限度〉知識。這是一般的智慧，就是哲學家、科學家等，也都是由生得慧而成功的。









福慧 隨‧身‧書 No.003 ◎印順導師 著

佛教的財富觀

由福業而非神賜：說到財富，簡單的說，一切都從布施福德而來，從布施業因的感果得來。我們所有的財富，無論小至粒米，大至全世界，都是從我們的福業而來，而不是什麼神所賜予的。




神教的信仰者，把他們的一切財物享受，都看作神造而賜予享受的。他們對日常的飲食，都當作神賜而在感謝他的恩典。這原是「靠天吃飯」的幼稚想法！但是佛說：這是依我們自己所積的福德得來的。在過去世中，如造作了很多福業，那麼現在就有富有的享受。反之，便只有小小的福報，甚至窮困到無以為生。所以過去世的福業，決定了我們現在的財富與享受。



一切是神所賜予的，理論上決不能使人滿意。例如嬰孩出生，他們所處的家庭，為什麼大有平貧富的差別。這不能說是他們對神的信仰有所不同。如厚彼薄此，神也就太任性而不平等了。再說，有多少人，對神的信仰是虔誠的，但一直過著窮困的生活，這又怎樣解釋呢？佛弟子不能信任神的恩賜，認為一切要依自己，自己的業力，才決定自己的福報如何。



從眾緣而非定命：財富由布施福業得來，雖是絕對的定律，但其中還有許多問題。



(一) 有宿因或更待現緣：如說過去積有福業，現在享有福報，那麼現在的我們，不是就可以坐享福樂嗎？一切可以不勞而穫的定命論，是不對的。因為我們知道，雖有布施業因，而福報現前，大抵還是要有現緣的。



有一笑話，可以助明這個道理。有人生下來後，被很多算命的，算定為命運好，大福大壽。此人因此而驕傲懶惰，不肯工作，坐享幸福。他的妻子，遇到這麼一位丈夫，也只有終日嘔氣。



一次，她準備回娘家去住幾天，想到那位懶丈夫，沒有人烹飪，送到面前，他是不會去動手的，可能會餓死。於是便替他製了夠半個月吃的大米糕，中間留一圓孔，掛在他的頸項上，讓他餓了好吃。



她去了近十天，忙著回家來，那知一進家們，便見那位懶丈夫餓死在一邊。原來他懶得要命，只吃到低頭吃得到的部分，連把大米糕轉動一下也不肯動手。這當然是笑話，正說明了偏信前生福業是不成的。



前生的福業，有的能自然感報，不需要功力，如嬰孩的生在富貴人家。但更多是，除了宿世的福業而外，還要依自己現生的功力──現緣。用一分的力量，有一分的收穫。



如農夫種田，播下種子〈如宿世施業〉，還得勤勞的灌水，下肥，除草〈如現生功力〉，才會豐收。不然，坐等收穫，那是沒有把握的。除非少數的田土肥，雨量足，但雖有收成，而產量不會多〈如宿生的福業，自然感報〉。



種田是這樣，種福田而得福報也是這樣。所以不能專依宿生的福業，還得靠現生的功力。如專依宿業，成為定命論，那就像懶人一樣，結果可悲慘了！佛法不是定命論，請大家注意！



(二) 得福果或造成惡因：關於福報，我想說幾句話，大家不要驚慌！財富從布施的福業得來，那麼現在辛苦的做生意，或從政，或勞動而得的財富，是由福業而來嗎？是的。盜匪劫掠所得的，或貪污欺詐所得的財物，也都是福報嗎？是的。



這似乎太危險！有財物就是有福報，這不等於獎勵作惡嗎？不會的。依佛法說，這些非法得來的財富，從往因說，雖從福業而來；但從現緣──得財的方法說，卻是種下惡因了！用不合法的手段得財，甚至這分福報不能受用，反而受到罪惡的苦報了。



為善有善果，布施必得福報，但要依因果的正常法則去實現。如種田的，下種以後，得老老實實的下一番功力──灌水，下肥，除草等，秧苗自會逐漸的長大，開花結實，為我們所受用。



傳說：有一愚癡農夫，插秧以後，天天去田裡觀望，而每次都非常失望，因為苗生長太慢了。一天，到田裡去，把所有的秧，都給拔得高一些，他才滿意的回去。可是第二天再去看時，所有的秧都枯死了。愚蠢的農夫，不讓秧苗正常的生發長大，卻以不合理的手段，去促成秧苗的成長。苗是長了，而苗也就死了。



秧苗所以能生長，因為有部分潛在土裡；如土裡沒有，那拔也是不會長的。福報也如此，如沒有前生的福業，用非法的手段，也還是不能得到。但即使有宿生福業，不以正法而得應得的財富，福報得到時 ，惡報也就在眼前了！



財富都由福業而來，這是徹底的道理。但有了福業，還要用正常的方法去得到。用非法的手段得財，種下惡因，真是把自己的福報糟蹋了。所以佛說：「如法求財，不以非法」。



福慧 隨‧身‧書 No.004 ◎印順導師 著



張貼者： 智廣學佛會 於 上午8:19

標籤： 佛教的財富觀

一、敘起

我們信佛學佛，是要依法而行，這在昨天曾經說到。如人間的財富問題，佛法怎樣指示我們，也是佛弟子迫切需要知道的。財富，包括一切動產不動產，國有的和私有的；日常生活所需，以及今金銀寶玉等都是。




可是我先得申明：我現在所要講的，不是什麼經濟學，也不是討論出家人對於財富的態度，及處理的辦法。現在要談談一般在家人，對財富應怎樣取得，應怎樣處理等問題。



功德天與黑女：先從一故事來說起。我們中國人，遇到家境困難，生活無著，或是生意不景氣，就去求財神。在印度，就是敬奉功德天──如供天儀軌所說的「南無第一威德成就眾事大功德天」，求功徳天的恩賜財富。



故事就這樣發生了：有人家道衰落，就供養功德天，早晚都誠意的禮拜。一直供養到兩年，居然得到了功德天的感應。



那天，聽見有人推門進來，一看正是功德天。窮人急忙起來，以最敬虔而歡喜的心情去迎接。功德天是一位最美麗的女郎，可是當她將坐下時，外面又有人推門。



窮人忙著去看時，這回來的，卻是一位又黑又醜的女郎。窮人阻止她進來，可是那位黑女郎，卻一定要進來，同時說：「功德天是我姐姐，我是她的妹妹──黑女，我們姐妹是從來不曾分離的。你請她，即使不請我，我也非來不可。姐姐來賜與財富，我是來銷散財物的，你見過有積聚財物而不散失的嗎」？



這一故事說明了：世上的一切財富，都是無常的。得來是那樣艱難！可是結果是不能不散失，而且又散失得那麼容易。所以我們學佛的，財富不可強求；如散失了，也不必過分的懊喪，因為這是遲早要散失的。反而應該注意：財富應怎樣得來，得來了應怎樣處理，才不致讓它無意義的消散了。



毒蛇與福德資糧：財富，究竟是好事，還是壞事呢?再以故事來說明。佛陀在世時，每天實行乞食的生活，阿難是佛的隨身侍者。一次，佛和阿難又去乞食了。走到中途──水溝旁的時候，佛忽回頭對阿難說：「阿難！毒蛇」！阿難上去一看，就說：「毒蛇！世尊」！他們就走過去了。那時，有父子兩人在田中工作，聽說有毒蛇，就跑過來看看。不看也罷，一看，兩人有說不出的歡喜。那裡有毒蛇！溝旁土裡所露出的，卻是一罈黃金。於是父子倆歡天喜地的，把黃金搬回家去了。



得到了黃金怎麼辦呢？取一塊去金舖裡兌換。金舖裡見他們是窮人，心裡起了懷疑，暗暗的去報告了官府。一會兒，便把父子倆捉了去。再到家裡去搜索，收藏的黃金一起查了出來。審問明白，就判定了盜取國王財物的罪名。



當時是波斯匿王時代，法律上說：凡藏於地下的，都歸國王所有。這父子兩人，就以這個罪名而被判死刑。在刑場上，父親忽然想起了，對兒子說：「阿難！毒蛇」！兒子一想，比丘說的真不錯，現在是為黃金毒蛇所害而要死了，也就望著父親說： 「毒蛇！世尊！」 ！



監斬的是一位佛弟子，聽了他們的話，覺得希奇，就去報告波斯匿王。王聽了，要父子兩人回去，問他們這兩句話的由來，他們於是把早上在田間遇到的事情說了。國王知道這是佛與阿難說的，對他們說：「這是佛的開示，現在你們信不信佛的話呢」？回答說：「真是毒蛇，害得我們喪生失命，怎麼還不信呢」！波斯匿王因他們信佛，就把他們開釋了。



這個故事，說明了金錢是萬惡的，他使人墮落，作惡，喪失生命。多少人為金錢而犧牲；世上多少罪惡，多少苦難，不是從金錢而來嗎？這是近於小乘的見解。從另一面來說，如把財富應用得當，是大有利益的。佛法要我們修福修慧，如把財富來布施行善，便是成佛的福德資糧。



什麼叫資糧？如旅行時，非預備旅行資具，糧食，舟車等不可。我們如發心學佛，也非有資糧不可，否則是不會成就的。如以財富布施作福，便是修集福德，為成佛的資糧。那麼應用財富而得當，不是最有意義的嗎？所以佛法對於財富，決非一味的厭惡它，看作毒蛇那樣。財富是毒蛇，同時也就是資糧，問題在你怎樣處理它！



福慧 隨‧身‧書 No.004 ◎印順導師 著

張貼者： 智廣學佛會 於 上午8:08

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從死說到生~2

(五) 從死而生的理由

怎麼又從死而生呢？一息不來，精神作用停頓，身體的溫度消失叫死。通常說，從母親胎裡出來叫生，在佛法說並不如此。



以前生業識為因，配合父精母血的結合(約人類說)，從結胎時就開始了新生命，這就是生。所以為了子女眾多的牽累而打胎者，也犯了殺生的戒。



為什麼死後要再生呢？這可不一定，有的死後再生，有的就不會再生，所以死後再生，是因為業力的驅使。但依善業得善報，惡業得惡報，一個人總有善業與惡業，那就不是永久解決不了生死嗎？真實的說，單是業力，還不一定能使我們再生；除了業力，還要煩惱作助緣。煩惱中最重要的，是生命之「愛」。貪戀世間，希望生存，這一念存在，就種下生死死生的根源。



修行佛法的人，要了生死，就是要斷除生命之貪愛。例如雖有種子，如不澆水加肥，就不會發出芽來。這樣，業種雖多，如無煩惱──愛等水潤，也就不會再感來生的苦芽。如只圖榮華富貴，愛戀生命，那就死死生生，永無了期。要了生死，須徹底看破，沒有生之愛戀，那麼舊的生死結束，新生死就不會發生了。



在沒有了生死之前，希望大家記住：不要作惡，要多作善業，種善因以得善報。不要把生死看作好事情，才會厭離生死，出離苦海。



(在馬尼拉居士林講，收錄於《佛法是救世之光》頁227-233)



生 死 大 事 〈福慧 隨‧身‧書No.001〉 ◎印順導師 著

張貼者： 智廣學佛會 於 下午1:20

標籤： 福慧 隨‧身‧書 No.001

佛說法三世

 一、佛法說三世
  
   一個人壽命無常，從出生以後，慢慢長大，經過幾十年，一百年，或者更長的時間，總得一死。普通人以為死就完了，那並不是一件什麼大事。但佛法說，一個人的生命，不是出生以後才有，也不是死了就算完結，如果只是這麼簡單，人生就可糊裡糊塗地混過，不成為什麼大事。
   其實生命在未出生以前就已經有了，死了之後又會引起新的生命，生到別地方去，生死死生，生生不已，是件難得解決的問題。要想解決這不易解決的問題，所以才成為大事。
   好比做生意的人，今年年初開始營業，到了年終，計算盈虧，欠人人欠，要還清楚；明年又是一樣，年年如此並不是一結賬就完結。一年年下去，要求得永久的盈餘，這就不是容易事了。
   怎樣處理這個問題呢？今年生意好，賺了很多錢，明年經濟有把握，萬事如意；今年虧本了，來年經濟拮据，東移西借，困苦不堪。人生也是這樣，一生一死，在生死當中，就要考慮得失。如果這一生沒有好好的做，下一次失了人身，就算是虧本。如能進步而勝過現在，那就好了。
   有一點值得注意的，是雖然年終結算，經濟狀況不佳，但如調度得宜，也可勉強過去。所以學佛人，臨終極要緊，平常固然要向上行善，臨終的時候，也得好好注意。
生  死  大  事                          〈 福慧 隨‧身‧書   No.001 〉    ◎印順導師  著